LA NOTION DU "DEGUISEMENT"

 CHEZ  LA ROCHEFOUCAULD

Le déguisement est partout dans les "Maximes" de La Rochefoucauld dont l'homme porte au fond de lui, invisible à ses propres yeux, ce comédien en pérpetuel mouvement, ce Protée avec lequel il se confond:
"Chacun affecte une mine et un extérieur pour paraitre ce qu'il veut qu'on le croie. Ainsi on peut dire que monde n'est pas composé que de mines".

La Rochefoucauld

La Rochefoucauld a médité sur la comédie du monde. Il a composé des réflexions, parfois reserrées en quelques lignes, mais quelquefois largement développées. Il y traitait des brusques renversements de la politique de l'ingratitude des grands, du mensonge, des vertus affectées.
"L'honnêteté n'est qu'un art de paraitre honnête".
"Le monde n'est composé que de mines, et c'est inutilement que nous travaillons à y trouver rien de réel.

LES DEGUISEMENTS DE L'AMOUR-PROPRE
L'amour-propre est l'amour de soi-même, et de toutes choses pour soi; il rend les hommes idolâtres d'eux-mêmes, et les rendrait les tyrans des autres si la fortune leur en donnait les moyens; il ne se repose jamais hors de soi, et ne s'arrête dans les sujets étrangers que comme les abeilles sur les fleurs, pour en tirer ce qui lui est propre. Rien n'est si impétueux  que ses désirs, rien de si caché que ses desseins, rien de si habile que ses conduites; ses souplesses ne peuvent pas représenter, ses transformations passent celles des métamorphoses, et ses raffinements ceux de la chimie. On ne peut sonder la profondeur, ni percer les ténèbres de ses abimes. Là il est à couvert des yeux les plus pénétrants; il y  fait mille insensibles tours et retours. Là il est souvent invisible à lui-même, il y conçoit, il y nourrit, et il y élève, sans le savoir, un grand nombre d'affections et de haines; il en forme de si monstrueuses que, lorsqu'il les a mises au jour, il les méconnait, ou il ne peut se résoudre à les avouer...

Il a de différentes inclinaisons selon la diversité des tempéraments qui le tournent, et le dévouent tantôt à la gloire, tantôt aux richesses, et tantôt aux plaisirs; il en change selon le changement de nos âges, de nos fortunes et de nos expériences; mais il lui est indifférent d'en avoir plusieurs ou d'en n'avoir qu'une, parce qu'il se partage en plusieurs et se ramasse en une quand il le faut, et comme il lui plait. Il est inconstant, et outre les changements qui viennent des causes étrangères, il y en a une infinité qui naissent de lui, et de son propre fonds; il est inconstant d'inconstance, de légèreté, d'amour, de nouveauté, de lassitude et de dégoût; il est capricieux, et on le voit quelquefois travailler avec le dernier empressement, et avec des travaux incroyables, à obtenir des choses qui ne lui sont point avantageuses, et qui même lui sont nuisibles, mais qu'il poursuit parce qu'il les veut. Il est bizarre, et met souvent toute son application dans les emplois les plus frivoles; il trouve tout son plaisir dans les plus fades, et conserve toute sa fierté dans les plus misérables. Il est dans tous les états de la vie, et dans toutes les conditions; il vit partout, et il vit de tout, il vit de rien; il s'accomode des choses, et de leur privation; il passe même dans le parti des gens qui lui font la guerre, il entre dans leurs desseins; et ce qui est admirable, il se hait lui-même avec eux, il conjure sa perte, il travaille même à sa ruine. Enfin il ne se soucie que d'être, et pourvu qu'il soit, il veut bien être son ennemi...

Voilà la peinture de l'amour-propre, dont toute la vie n'est qu'une grande et longue agitation; la mer en est une image sensible, et l'amour-propre trouve dans le flux de ses vagues continuelles une fidèle expression de la succession turbulente de ses pensées, et de ses éternels mouvements.

Maximes, 563

 L'EMPIRE DE "L'AMOUR-PROPRE"

L'amour-propre est inséparable de l'intérêt, de l'orgueil, de la vanité, enfin des passions en général.

INTERET► L'intérêt est l'âme de l'amour-propre, de sorte que comme le corps, privé de son âme, est sans vue, sans ouïe, sans connaissance, sans sentiment et sans mouvement, de même l'amour-prropre séparé, s'il le faut dire ainsi, de son intérêt, n'entend, ne sent et ne se remue plus... (510)
L'intérêt parle toutes sortes de langues, et joue toutes sortes de personnages, même celui de désintéressé (39).
On ne blâme le vie et on ne loue la vertu que par intérêt (597).

ORGUEIL► L'orgueil se dédommage toujours et ne perd rien, lors même qu'il renonce à la vanité (33).
Si nous n'avions point d'orgueil, nous ne plaindrions pas de celui des autres (34).
L'orgueuil est égal dans tous les hommes, et il n'y a de différence qu'aux moyens et à la manière de le mettre au jour (35).

VANITE► Quelque bien qu'on nous dise de nous, on ne nous apprend rien de nouveau (303).
On parle peu, quand la vanité ne fait pas parler (137).
On aime mieux dire du mal de soi-même que de n'en point parler (138).

LES PASSIONS► Les passions ont une injustice et un propre intérêt qui fait qu'il est dangereux de les suivre, et qu'on doit s'en défier, lors même qu'elles paraissent les plus raisonables (9).

Contre l'amour-propre, la raison demeure impuissante, tant notre volonté est débile:

Nous avons plus de force que de volonté, et c'est souvent pour nous excuser à nous-mêmes que nous nous imaginons que les choses sont impossibles (30). Nous n'avons pas assez de force pour suivre toute notre raison (42).

Voici les conséquences de l'emprise de l'amour-propre sur l'âme humaine:
Nos vertus ne sont le plus souvent que des vices déguisés.
Les vertus se perdent dans l'intérêt comme les fleuves se perdent dans la mer (171).
Nous aurions souvent honte de nos plus belles actions si le monde voyait tous les motifs qui les produisent (409).

Le refus des louanges est un désir d'être loué deux fois (149).
La modération est une crainte de tomber dans l'envie et dans le mépris que méritent ceux qui s'envirent de leur bonheur; c'est une vaine ostentation de la force de notre esprit; et enfin la modération des hommes dans leur plus haute élevation est un désir de paraitre plus grands que leur fortune (18).

La clémence des princes n'est souvent qu'une politique pour gagner l'affection des peuples (15).
Cette clémence dont on fait une vertu, se pratique tantôt par vanité, quelquefois par paresse, souvent par crainte, et presque toujours par tous les trois ensemble (16).

L'amour de la justice n'est, en la plupart des hommes que la crainte de souffrir l'injustice (78).

Le mépris des richesses était dans les philosophes un désir caché de venger leur mérite de l'injustice, de la fortune, par le mépris des mêmes biens dont elle les privait; c'était un secret pour se garantir de l'avilissement, de la pauvreté; c'était un chemin détourné pour aller à la considération qu'ils ne pouvaient avoir par les richesses (44).

La sincérité est une ouverture de coeur. On la trouve en fort peu de gens et celle que l'on voit d'ordinaire n'est qu'une fine dissimulation, pour attirer la confiance des autres (62).

Ce que les hommes ont nommé amitié n'est qu'une société, qu'un ménagement réciproque d'intérêts et qu'un échange de bons ofices; ce n'est enfin qu'un commerce où l'amour-propre se propose toujours quelque chose à gagner (83).

Ce qui parait générosité n'est souvent qu'une ambition déguisée, qui méprise de petits intérêts, pour aller à de plus grands (246).

La magnanimité méprise tout, pour avoir tout (248).

Enfin La Rochefoucauld décèle souvent la faiblesse sous les apparences de la bonté et de la vertu:
Rien n'est plus rare que la véritable bonté: ceux même qui croient en avoir n'ont d'ordinaire que la complaisance ou de la faiblesse (481).

Nul ne mérite d'être loué de bonté, s'il n'a pas la force d'être méchant: tout autre bonté n'est le plus souvent qu'une paresse ou une impuissance de la volonté (237).

Pendant que la paresse et la timidité nous retiennent dans notre devoir, notre vertu en a souvent tout l'honneur (169).

Or cette confusion est néfaste, car:
La faiblesse est plus opposée à la vertu que le vice (445).
La faiblesse est le seul défaut qu'on ne saurait corriger (130)
L'on fait plus souvent des trahisons par faiblesse que par un dessein formé de trahir (120).

LA ROCHEFOUCAULD