LA LITTERATURE D'EGLISE

 AU MOYEN-AGE

Au Moyen-Age, l'Eglise est le refuge de la science: clerc est synonyme de savant. Aussi elle a le monopole de l'enseignement: dans ses Universités, elle enseigne la théologie, la philosophie, les arts libéraux en latin, puis dans un  latin mêlé de français, enfin en français. Elle inspire toute la littérature didactique, si florissante alors que Dante en fait une des principales gloires de la France. Elle représente un immense effort, le désir de l'Eglise détentrice du savoir humain, de le traduire du latin et de l'adapter à l'esprit du peuple. Ce peuple qui s'amusait à la grossièreté des fableaux était croyant et docile et c'est de l'Eglise qu'il attendait la lumière.

La prédication au XIIème siècle
Les prédicateurs qui poussèrent les chevaliers et le peuple à la Croisade furent certainement éloquents. Mais leurs sermons ne sont pas parvenus jusqu'à nous: s'ils les prononçaient en français, ils les écrivaient en latin, quand ils les écrivaient. Le receuil de Maurice De Sully, évêque de Paris, est un formulaire qui a pour but de fournir des modèles de sermons au clergé: ce n'est pas de la prédication vivante.

La prédication au XIIIème siècle
Les Franciscains et les Dominicains donnèrent, au XIIIème siècle, une grande impulsion à la prédication populaire. A cette époque, on rencontre des fragments de sermons en latin macaronique (latin mêlé de français). Il semble facile d'en expliquer l'origine. Le grand sermon solennel se prononçait encore en latin: comme le peuple ne comprenait plus cette langue que vaguement, les prédicateurs étaient amenés à traduire de temps en temps leur pensée en langue vulgaire, pour se mettre en communication plus intime avec l'auditoire.

La prédication écrite
C'est une sorte de prédication écrite que la littérature édifiante des contes dévots. Ils étaient tirés des recueils latins d'exemples qui servaient aux prédicateurs pour illustrer leurs sermons. Le type de ces contes est le Chevalier au barizel dont on fait aussi un fableau, et ce Dit dou vrai Aniel (de l'anneau véritable) qui fut si célèbre pendant tout le Moyen-Age. Il faut ranger dans cette catégorie des récits édifiants les miracles de la Vierge dont le culte avait pris au XIIème siècle une si grande ampleur. Le recueil le plus célèbre de Miracles de Notre-Dame est celui de Gautier de Coinci qui est très attachant par la naïveté et par la ferveur mariale.

La littérature didactique du Moyen-Age n'est pas originale. Elle se compose de traductions et de compilations faites par les clercs pour les laïques qui ignorent le latin. Toute la religion, la morale et les sciences connues alors sont enseignées en prose et en vers, presque toujours sous la forme allégorique. Quoique la valeur littéraire de cette oeuvre immense soit médiocre, il faut dire un mot des genres principaux.

Bestiaires, lapidaires, volucaires sont les noms que l'on donne à des poèmes scientifiques sur les bêtes, sur les pierres, sur les oiseaux. Un bestiaire célèbre est celui où Philippe de Thaon, au début du XIIème siècle décrit les animaux sous la forme d'une allégorie morale: le lion représente Jésus, le crocodile le diable etc... A la même époque l'évêque de Rennes, Marbode, écrit un lapidaire qui fut regardé comme le dernier mot de la science: c'est un compendium de traditions bizarres et de superstitions dont médecins, apothicaires et orfèvres devaient faire un si grand usage.

Sous ce titre on publia surtout au XIIIème siècle des encyclopédies. La plus connu est l'image du monde de Gautier de Metz, destinée à faire connaitre aux laïques les oeuvres de Dieu et de "clergie", la géographie, la cosmographie, l'astronomie. Il faut citer le Trésor de Brunetto Latini, le maitre de Dante, qui écrit en français, non en italien, parce que, dit-il, "la parleure française est plus délitable et plus commune à toutes gens".

Les traités d'éducation, très nombreux au Moyen-Age, s'appelaient, doctrinal, castoiement ou chastiement. On cite en particulier Le Chastiement des Dames, de Robert de Blois, sorte de traité de politesse à l'usage des dames; l'auteur leur enseigne à ne pas jurer, ni trop boire, ni trop manger, ni mentir, ni voler; il les exhorte à manger proprement et à s'essuyer les lèvres avant de boire. Certains de ces conseils sont empreints d'une bonhomie malicieuse.

Les Bibles sont les traités de morale et des exhortations à bien vivre. On peut citer dans ce genre la Bible de Guiot de Provins, bénédictain où les conseils moraux se mêlent à une satire parfois assez violente. La Bible d'Hugues de Berzé qui est du même ton, Le Livre des manières d'Etienne de Fougères, Le Besant Dieu de Guillaume le Clerc qui sont moins violents, et le livre des Quatre Ages de l'Homme de Philippe de Novare.

On désigne sous le nom de "Batailles / débats" des discussions entre des personnages allégoriques comme le vice et la vertu. Ce genre fut très à la mode au XIIIème siècle. Citons La Disputation du Vin et de l'Eau, la Bataille de Caresme et de Charnage, la Disputation du Corps et de l'Ame, etc...

Toute cette littérature didactique est sans art et sans agrément, elle abuse jusqu'à satiété de l'allégorie mais dans quelques ouvrages il faut remarquer une connaissance assez fine de l'âme humaine. Les contemporains de Saint-Thomas d'Aquin ne manquent pas de psychologie.

Évêque MaurIce de SULLY

 (1120 – 1196)

Né en 1120 à Sully, d’une famille de serfs des bords de Loire, le jeune Maurice bénéficia de l’enseignement des moines bénédictins de l’abbaye de Fleury. Devant ses aptitudes et sa foi ardente, les moines l’envoyèrent poursuivre ses études ecclésiastiques dans ces écoles parisiennes renommées dans toute la chrétienté d’Occident; c’est là qu’il fut étudiant en compagnie du futur roi Louis VII avec qui il devint ami. Clerc puis professeur, maître en théologie, il devint bientôt l’un des prédicateurs les plus réputés de la capitale. En 1160 il fut élu par le Chapitre métropolitain évêque de Paris, ainsi chargé de conduire et de rassembler les fidèles du diocèse de Paris. Durant les trente-six ans de son épiscopat, il gouverna cette Église de Paris avec un zèle d’apôtre, y donnant l’exemple des plus hautes vertus sacerdotales.

Lorsqu’il fut élu sur le siège épiscopal, la cathédrale de Paris, placée sous le vocable de Saint Étienne, était alors un édifice à cinq vaisseaux, large de 35 mètres, long de près de 70 mètres (dimensions exceptionnelles pour une construction du VI^e siècle puisqu’elles dépassaient celles des basiliques de Rome, de Jérusalem et de Bethléem). Émerveillé par la construction dans un style nouveau d’autres églises comme celle de Saint Denys et des cathédrales de Sens, Noyon, Laon et Senlis, Maurice de Sully décide que Paris doit se doter d’une cathédrale à nulle autre pareille. En 1163, tout juste trois ans après son élection, il entreprendra le chef-d’œuvre monumental qui immortalisera son nom: la construction de la cathédrale Notre-Dame dont le pape, Alexandre III, en posera la première pierre cette même année. Son ami, le Roi Louis VII, non seulement encourage, mais soutiendra le projet. Pour cette entreprise gigantesque, tous collaboreront: les Chanoines du chapitre cathédral, le clergé, le roi, les nobles, les bourgeois et les manants, les riches et les pauvres, l’architecte, les maîtres, compagnons et apprentis. Maurice de Sully saura fédérer, souhaitant que la grandeur et la beauté du nouvel édifice soient un chemin vers Celui qui est la source de toute beauté et la lumière du monde. Parallèlement à l’édification de la nouvelle cathédrale, de nombreuses églises, abbayes, hospices, léproseries, verront le jour dans le diocèse sous l’impulsion du génie créateur de l’évêque.

Maurice de Sully, de par son prestige, sera le conseiller, le confident de la famille royale. C’est lui qui baptisera le futur Philippe-Auguste. Louis VII, gravement malade, l’appellera à son chevet pour lui dicter ses dernières volontés. Et lorsque le jeune Philippe-Auguste partira pour la troisième Croisade, c’est à Maurice de Sully qu’il confiera la garde du Trésor royal.

En 1196, le grand évêque se retira à l’abbaye de Saint-Victor sur les bords de la Seine, proche du chœur alors terminé de la nouvelle cathédrale. Le chroniqueur d’Achin rapporte l’avoir vu dans l’église de l’abbaye, non assis sur un trône d’évêque, mais dans le chœur, entonnant les psaumes comme les autres clercs. Il mourra à Saint-Victor, le 11 septembre 1196 en récitant le Credo, ayant distribué une partie de ses biens aux pauvres, l’autre pour l’achèvement de la cathédrale chère à son cœur, le reste aux fondations de son épiscopat.

Le Recueil de Maurice de Sully

Maurice de Sully est l'auteur d'un receuil de sermons. Rédigés en latin probablement vers 1170 et diffusés sous cette forme en une trentaine de manuscrits dispersés aujourd'hui dans toute l'Europe occidentale, ces sermons ont été très vite traduits en différents dialectes romans; ils ont été prononcés en langue vulgaire, le peuple ne comprenant plus, depuis des siècles le latin. Ils attestent qu'au millieu de ses tâches multiples de construction, de réorganisation et de représentation Maurice de Sully a gardé un sens pastoral vigilant et attentif. Le recueil est conçu comme un manuel proposant pour les dimanches et les fêtes de l'année liturgique un commentaire de l'évangile. Aux prêtres, ses destinataires, d'en proposer ensuite à leurs fidèles une simple lecture ou une adaptation. L'auteur privilégie le sens historique et surtout moral de l'écriture, il invite à célébrer le mystère du jour et chaque fois à en tirer les conséquences pratiques, par exemple à l'Epiphanie: "admirons la foi des trois païens et imitons la". Pour la rédaction de ses homélies Maurice de Sully s'est inspiré de Richard de Saint-Victor, lui-même tributaire de Grégoire le Grand. Ainsi près de sept siècles après avoir été donné, l'enseignement papal monnayé par un chanoine victorin continue à exercer son influence et à nourrir, le dimanche la foi des fidèles.