LE THEATRE ET LES MYTHES

Le mythe (du grec muthos, "parole, récit") est un récit sacré connu de tous qui révèle une vérité et explique à l'homme son origine et sa place dans l'univers. Dans la Grèce ancienne, la connaissance mythique s'oppose à la connaissance rationnelle (logos, en grec). A l'origine le théâtre est lié à la représentation de mythes sacrés qui engagent l'ordre cosmique: c'est par exemple le cas du théâtre grec, voué à Dionysos. Source de réflexion et d'émotion tragique, le mythe trouve un model d'expression naturel dans le rituel théâtral. Le théâtre et le mythe ont en commun un récit resserré et objectif, nécessaire, qui permet de souder la communauté.

SOPHOCLE

Avant tout rituelle et religieuse, la tragédie antique montre la soumission des hommes aux dieux et à un destin. Tout en conservant l'atmosphère religieuse de leur origine, les tragédies antiques d'Eschyle, de Sophocle et d'Euripide constituent des méditations sur un épisode isolé, une réflexion où les dieux et les héros tragiques sont humanisés. Dans son traité sur la Poétique, Aristote définit la tragédie comme genre à partir de l'idée de "mythos", d' "histoire". Supérieure aux genres lyrique et épique, la tragédie se définit par l'effet plus thérapeutique que moral qu'elle exerce le spectateur: la catharsis, ou purification. Celle-ci permet de passer de la simple reproduction de la réalité à une crise émotive, parfois tragique, qui accomplit chez le spectateur la purgation des passions par l'entremise de la pitié et de la crainte. La collusion du mythe tragique et de la tragédie mythique apparait dans le triple rapport de l'homme à son pouvoir, à sa famille et à la divinité. Au 17ème siècle, la tragédie classique s'adossera également au mythe pour privilégier ce qui est de l'ordre de la "monstruosité" et dépasse l'imagination (passion, colère, héroïsme, jalousie...).

Le 20ème siècle redécouvre cette dimension, sacrée du théâtre et cherche à revenir vers les sources du mythe, ses rituels, ses masques, ses danses. L'esthétique d'Antonin Artaud (Le Théâtre et son double, 1938) est à la recherche de la force vivante et magique du mythe. Aujourd'hui la critique d'une société moderne en perte de substance, de mémoire et d'acte passe par un retour à la tragédie antique dont témoignent les pièces de Dider-Georges Gabily (Violences, 1991) ou de Philippe Minyana (Philoctète, 1997). En exploitant la violence du récit mythique, le théâtre contemporain cherche à se définir comme le lieu privilégié pour penser la modernité, déterrer les cadavres de l'histoire et représenter le corps dans son épaisseur vivante et humaine.

La littérature théâtrale entretien des relations de complicité, d'imitation et de dépassement avec le mythe. Celui-ci se présente comme une sorte de matière première incertaine, en raison de ses nombreuses versions parfois contradictoires, de ses personnages peu caractérisés et de son abesence de réalisme. A la prolifération d'histoires et de scènes fortes et contrastées qui s'additionnent succède la nécessité d'un resserrement tragique et d'une structure poétique plus caractéristique de l'oeuvre littéraire. Les auteurs s'approprient le récit brut, bref, intense et simple du mythe pour exprimer une version métaphorique ou symbolique du monde en confrontant l'être humain à ce qui le dépasse. Dans la littérature cette nudité du mythe qui va droit au fait est atténuée par des détours, des masques, par le recours à la vraisemblence, à la logique, par des conventions comme la bienséance. La violence caractérise moins l'accumulation des événements que l'ordre du discours.

Dans son souci d'actualiser le mythe, la littérature prend des libertés avec le récit mythique en délaissant certains mythèmes traditionnels (l'initiation, l'exploit héroïque, la transgression, la descente aux enfers...) ou en ajoutant des épisodes inédits comme les intrigues amoureuses inventées par Racine dans Phèdre ou Andromaque. Des figures mythologique comme Ariane, Phèdre ou  Médée, femmes séduites et abandonnées, ont donné lieu à de nombreuses transpositions théâtrales au cours des siècles.


PROMETHEE

La signification des mythes a évidemment subi des changements et des déformations au fil du temps, chaque écrivain adaptant le récit mythologique à la situation de son époque, et au besoin à sa vision du monde et à son esthétique. Le succès de Protée, Circé, Calypso ou Daphné au 16ème siècle, est lié à l'esthétique baroque, sensible aux métamorphoses.

A partir du 19ème siècle, Prométhée, dont le mythe se conjugue avec celui de Faust et de Don Juan, apparait comme une figure positive de la révolte contre le ciel. L'Antigone de Sophocle qui défend les droits sacrés du clan et du sang contre les lois de la cité, est différente de l'Antigone d'Anouilh, qui cherche à préserver sa pureté. De dérivation en dérivation, le mythe finit par engendrer une création nouvelle, littéraire, un nouveau mythe. Les mythes grecs donnent naissance à une littérature qui les développe, les actualise et les intègre à un dialogue fécond et conflictuel.

Les mythes grecs exercent une fascination sur les auteurs des années 1930 et 1940. En témoignant La Machine infernale (1934), de Jean Cocteau, La guerre de Troie n'aura pas lieu (1934) et Electre (1937) de Jean Giraudoux, Les Mouches (1943), de Jean-Paul Sartre, Antigone (1944), de Jean Anouilh.


ANTIGONE

 S'ils respectent l'intrigue, les dramaturges, soucieux d'actualiser et de laïciser le mythe, tendent à amplifier le thème tragique (l'absurdité des valeurs morales, la contingence de l'existence, l'absence de sens dans l'Histoire), tout en désacralisant le drame antique. Les pièces minimisent le rôles des dieux et de la religion. Si les mythes d'Oedipe, d'Electre et d'Antigone se vident de toute émotion sacrée et sont traités parfois sur le mode parodique, ils s'enrichissent d'une réflexion sur les rapports de l'homme avec la société et d'une interrogation sur la liberté. Les Mouches de Sartre retournent le mythes d'Electre en transofrmant le drame de fatalité en une aventure de la liberté et en donnant à l'homme authentique la victoire sur les dieux conformistes.

Les mythes mettent aussi en scène la résistance de l'homme aux différentes forment d'oppression à travers des figures mythiques symbolisant le refus de la compromission, le droit opposé aux lois (Antigone d'Anouilh), le destin du poète (Orphée pour Cocteau), la lutte du bon sens contre la violence (La guerre de Troie n'aura pas lieu de Giraudoux). Le mythe se charge aussi d'implications politiques (L'Antigone de Brecht résistant aux nazis) ou psychanalytiques (Le deuil sied à Electre, d'Eugène O'Neill). Enfin, le mythe offre aussi la possibilité au théâtre de créer un univers poétique ouvert au merveilleux.